Las llamas en las culturas precolombinas: historia, ofrendas y la Yacana

Durante más de cuatro milenios, la llama (Lama glama) y la alpaca (Vicugna pacos) constituyeron el pilar económico, logístico y ceremonial de las civilizaciones andinas. En una geografía sin animales de tiro con rueda, las caravanas de llamas hicieron posible la integración entre el altiplano, los valles interandinos y los oasis de la costa del Pacífico, al tiempo que su fibra, su carne deshidratada (charqui) y su presencia en los rituales de reciprocidad estructuraron la vida política y religiosa desde los periodos Formativo y Recuay hasta el Tawantinsuyu incaico. [1, 2, 3, 4]

Domesticación preincaica y el «archipiélago vertical» andino

La domesticación de los camélidos sudamericanos precedió en miles de años a la formación del Imperio inca (siglos XV–XVI). Los estudios arqueozoológicos en yacimientos de la puna de Junín (como Telarmachay) y la cuenca del lago Titicaca, junto con el análisis genómico de Fan y colaboradores (2020), sitúan el origen de la llama doméstica a partir del guanaco hace entre 4.000 y 5.000 años. [1]

A partir del Horizonte Temprano y el Periodo Intermedio Temprano (culturas Chavín, Paracas, Pukara, Moche y Nazca), el pastoreo de altura se combinó con redes de intercambio a larga distancia. En el modelo económico andino de complementariedad ecológica —conocido en la historiografía como «control vertical de pisos ecológicos»—, las llamas cumplían cuatro funciones simultáneas:

• Transporte en caravanas: Conectaban las salinas y pastizales de la puna (a 4.000 m) con los valles productores de maíz, ají, algodón y coca, así como con el guano y el pescado seco del litoral pacífico.
• Reserva textil: Aportaban fibra para sogas, costales de carga, mantas domésticas y tejidos ceremoniales (qompi o cumbi).
• Seguridad alimentaria y combustible: Proporcionaban carne fresca y conservada al frío y sol (charqui), mientras que su estiércol seco (taquia) era el combustible indispensable en las punas desprovistas de árboles.
• Mediación ritual: Participaban en sacrificios, augurios y fiestas del calendario agrícola e imperial. [1, 3]

La representación del pastor: la vasija escultórica Recuay (200–700 d. C.)

Una de las evidencias visuales más elocuentes del vínculo cotidiano entre pastores y camélidos antes de los incas se conserva en el Metropolitan Museum of Art de Nueva York (objeto 310594). Se trata de una vasija escultórica de cerámica pintada con engobes rojo, blanco y negro perteneciente a la cultura Recuay, desarrollada en la sierra norte del Perú (callejón de Huaylas, Áncash) entre los años 200 y 700 d. C. [2]

La pieza muestra a una figura humana ataviada con túnica geométrica y tocado que conduce con una cuerda a un camélido adulto mientras sostiene en brazos a una cría pequeña. Con rigor museográfico, el catálogo del Met identifica al animal adulto como «llama o alpaca», recordando que en la cerámica estilizada las proporciones corporales se adaptan a la forma globular del recipiente. La escena documenta que el cuidado neonatal de las crías y la conducción mediante cabestro formaban parte del repertorio iconográfico de prestigio de las élites serranas más de setecientos años antes del auge del Cusco. [2]

Arqueología ritual inca: las ofrendas de llamas de Tambo Viejo

En el Estado inca, los rebaños se dividían jurídicamente entre las tierras y manadas de las comunidades (ayllus), las del Inca (destinadas al ejército y a la redistribución estatal) y las de la religión solar (Inti) y las huacas. En 2020, los arqueólogos Lidio M. Valdez, Katrina J. Bettcher y J. Ernesto Huamaní publicaron en la revista Antiquity el hallazgo excepcional de ofrendas de llamas intactas en Tambo Viejo, un centro administrativo inca situado en el valle de Acarí, en la costa sur del Perú. [3]

Las excavaciones bajo los pisos de las plazas de Tambo Viejo revelaron crías de llama momificadas naturalmente por la aridez costera, ataviadas con cordeles de lana teñida, borlas rojas en las orejas (tikas) y collares ceremoniales, acompañadas de ofrendas de cuyes (Cavia porcellus) y plumas tropicales. Los análisis arqueológicos y de radiocarbono demostraron que los animales no habían sido sacrificados por consumo alimentario, sino depositados enteros en ceremonias estatales periódicas vinculadas a la anexión pacífica o ritual del valle al Tawantinsuyu y a los banquetes de reciprocidad con las poblaciones locales. Curiosamente, el adorno de las orejas con borlas de lana de colores persiste hoy en las ceremonias pastoriles de marcaje y floreo (señalakuy o ch’alla) de los Andes centrales. [3]

Cosmología andina y astronomía: la Yacana en el Manuscrito de Huarochirí

El simbolismo religioso documentado de las llamas no tenía que ver con horóscopos modernos, sino con la observación astronómica del ciclo del agua y la fertilidad de los rebaños. El testimonio escrito más valioso se encuentra en el capítulo 29 del Manuscrito de Huarochirí (redactado en lengua quechua a comienzos del siglo XVII en la sierra de Lima por iniciativa de Francisco de Ávila y editado académicamente por Frank Salomon y George L. Urioste). [4]

El manuscrito describe a la Yacana (o Chakana / Llamacñawin, «los ojos de la llama») como una gigantesca figura oscura de llama madre amamantando a su cría que camina por el río celeste (Mayu, la Vía Láctea). Como explica la Unión Astronómica Internacional (IAU), la astronomía andina distinguía no solo constelaciones de estrellas brillantes unidas por líneas, sino constelaciones oscuras formadas por las nubes de polvo interestelar que recortan siluetas negras sobre el fondo luminoso de la Vía Láctea austral, cerca de Alfa y Beta Centauri (que representan los ojos de la llama). [4, 5]

Tres registros históricos y arqueológicos para estudiar a la llama en los Andes [2, 3, 4, 5]

Fuente documental	Cronología y origen	Evidencia histórica que aporta
Cerámica escultórica Recuay (Met 310594)	200 – 700 d. C. · Sierra norte del Perú (Áncash)	Representación plástica del pastor conduciendo un camélido adulto con cabestro y cargando una cría en brazos. [2]
Yacimiento inca de Tambo Viejo (Antiquity, 2020)	Siglos XV – XVI · Valle de Acarí, costa sur del Perú	Deposición ritual de llamas jóvenes adornadas con borlas y collares en un centro administrativo del Imperio inca. [3]
Manuscrito de Huarochirí (cap. 29) e IAU	Tradición andina recogida c. 1608 · Sierra de Lima	Relato quechua de la constelación oscura de la Yacana en la Vía Láctea, vinculada al agua de los manantiales y a la suerte de los pastores. [4, 5]

Según el relato de Huarochirí, a medianoche la Yacana descendía a beber el agua del océano y de los manantiales para impedir que el mar inundara el mundo, y su vellón de múltiples colores auguraba la multiplicación de las manadas. Puedes explorar cómo esta cosmovisión se plasmó en tejidos y tallas en piedra en nuestra guía sobre los camélidos en el arte andino y conocer el funcionamiento de las rutas comerciales en la guía de caravanas y llamas de carga. [3, 4]

Preguntas frecuentes sobre las llamas en las culturas andinas

¿Por qué se redirige aquí el tema del «significado espiritual» de las llamas?
Porque en las culturas andinas el valor simbólico y sagrado de la llama nunca estuvo separado de su historia material, sus ofrendas arqueológicas (como Tambo Viejo), las miniaturas ceremoniales de piedra (conopas o illas) y la astronomía de la Yacana recogida en el Manuscrito de Huarochirí. [3, 4]

¿Los incas montaban sobre las llamas para ir a la guerra o viajar?
No. La columna vertebral de la llama no está adaptada para soportar el peso concentrado de un jinete adulto; tanto en época preincaica como durante el Imperio inca, las llamas se utilizaron exclusivamente como animales de carga en caravanas a pie, nunca como cabalgaduras ni para arrastrar carros. [1, 3]